Keijukaiset
Lähetetty: Ma Maalis 07, 2016 10:12 pm
Keijukainen vaimoksi
Keskiaikaisissa romansseissa on monta tarinaa kuolevaisten ja keijujen rakkaudesta.
Tarina Edric Wildestä, joka omisti maata Englannissa ja Walesissa normannien valloituksen aikana, on tyypillinen. Vuoden 1180 tienoilla kirjoittanut Walter Map kertoi, että Edric sai lempinimensä wilde (hurja) raa’asta elinvoimastaan ja riehakkaista puheistaan ja teoistaan.
Edricistä on maininta vuodelta 1067, jolloin hän toimi johtajana englantilaisten ja walesilaisten vastarintaliikkeessä, joka oli suunnattu uusia normannivallanpitäjiä vastaan. Hän teki rauhan Vilhelm Valloittajan kanssa vuonna 1070, mutta menetti vuoteen 1087 mennessä kaikki tiluksensa normanneille. Hänen lopullinen kohtalonsa on hämärä. Väitetään, että muuan Mortimerin suvun esi-isä ”voitti” Edricin maat piirittämällä Edriciä Wigmoren linnassa ja lähettämällä hänet sitten kahleissa kuningas Vilhelmille, joka tuomitsi hänet elinkautiseen vankeuteen. Väitteessä saattaa olla hitunen perää.
Tarina muuttui sadassa vuodessa. Hurjan Edricin Vilhelmin kohtaaminen sekä Edricin kukistuminen pantiin nyt yliluonnollisten voimien tiliin. Kertoman mukaan Edric osui eräänä päivänä palatessaan metsästysretkeltä metsän laidassa olevan ison rakennuksen luo ja näki tyylikkäitä naisia, jotka tanssivat sisällä. Naiset olivat pitempiä ja kauniimpia kuin kuolevaiset. He pyörivät viehkeästi piirissä ja lauloivat hiljaa, mutta Edric ei erottanut laulun sanoja.
Edric ryntäsi taloon ja sieppasi yhden naisista, kauniimman kuin muut. Nainen ei sanonut sanaakaan kolmeen päivään ja kolmeen yöhön, mutta neljäntenä päivänä hän suostui menemään naimisiin Edricin kanssa. Hän sanoi, että Edric menestyisi niin kauan kun ei moittisi häntä hänen sisaristaan; jos Edric kuitenkin tekisi niin, hän lähtisi ja veisi onnen mennessään. Edric vannoi, ettei koskaan moittisi häntä, ja he menivät naimisiin. Kun tieto Edricin keijukaisvaimosta ehätti kuningas Vilhelmin korviin, kuningas haetutti parin luokseen nähdäkseen, oliko tieto totta. Kaikki olivat varmoja siitä, että Edricin vaimo – hänen nimeään ei koskaan mainita – oli keijukainen, sillä hän oli verrattoman kaunis.
Kului vuosia. Eräänä päivänä Edric tuli myöhään kotiin ja huomasi vaimonsa olevan poissa. Kun vaimo tuli, Edric kysyi vihaisena: ”Sisaresiko sinua pidättelivät näin kauan?” Samassa keijukainen katosi, ja vaikka Edric kutsui häntä päivin ja öin, hän ei koskaan palannut. Edric kuoli suruun vähän myöhemmin.
Edricin perijä Alnod ei ollut ainoa kuolevainen, jolla oli keijukaisäiti. Keskiajalla useat ylhäiset suvut polveutuivat keijukaisista. Erityisesti mainitaan Melusine, joka oli Poitoun kreivien esiäiti. Poitout olivat Luxemburgin kuningassuku, johon myös Englannin Henrik ll kuului. Melusine oli suostunut naimaan kuolevaisen sillä ehdolla, ettei puoliso näkisi häntä alastomana. Mies tirkisteli kuitenkin, kun hän oli kylvyssä, ja huomasi, että hänellä oli käärmeen pyrstö. Siitä mies päätteli, että hän oli veden henki. Eräänä päivänä ollessaan pahalla tuulella mies paljasti tietonsa sanomalla vaimoaan ”kavalaksi käärmeeksi”. Silloin vaimo katosi, mutta kummitteli Lusignanin linnan valleilla.
Map mainitsi toisenkin keijukaisvaimon. Walesilainen Gwestin Gwestiniog sieppasi hänet, kun hän nousi nykyisen Powysin Llangorsejärvestä tanssimaan kuutamossa. Tämäkin mies toimi avioliitolle asetettujen ehtojen vastaisesti ja menetti keijukaisensa. Walesin myöhemmässä kansanperinteessä on useita tarinoita samantapaisista vedenkeijuista, jotka menivät naimisiin kuolevaisten kanssa. Yksi on tarina Llyn-y-Fan- Fachin keijukaisesta Dyfedistä, jota pidettiin Myddvain suvun esiäitinä. Suku oli kuulu perintönä kulkevista parantajantaidoistaan.
Keijukaisvaimot eivät muistuta vähääkään nykyaikaisten lastenkirjojen pieniä keijuja. He kuuluvat samaan ryhmään kuin Irlannin ”kukkuloiden kansa” – pitkät, ylhäiset ja hyvin kauniit Daoine Sidhe – keijut tai keijukaiset keskiaikaisissa romansseissa, jotka kuvaavat keijun ja kuolevaisen välistä rakkautta.
Hienostuneet keijukaiset kuuluivat pohjimmiltaan tuonpuoleiseen, ja osa heille annetuista piirteistä johtuu vainajiin liittyvistä uskomuksista, erityisesti siitä käsityksestä, että vainajat jatkavat eräänlaista tuonpuoleista elämää hautakummuissa. Niinpä Irlannin keijukaiset asuvat sidhessä eli sikäläisessä hautakummussa ja Englannin keijukaiset fairy howessa eli fairy hillissä eli keijukaiskummussa.
Yhtymäkohtia on myös eurooppalaiseen kansanperinteeseen, joka kertoo aavemetsästyksestä, toisin sanoen Wotanin tai jonkun muun yliluonnollisen olennon johtamasta kuolleiden sielujen metsästysretkestä. Monissa osissa Englantia onkin nähty ”keijukaisten metsästysretkiä” eli upeasti pukeutuneiden keijukaisten kulkueita, (fairy rade tai fairy ride), joissa on mukana metsästäjiä ja koiria.
Rade ilmestyi varoittamaan sodasta ja kulki aina vihollisen maan suuntaan. Ennen Napoleonin sotia 1700-luvun lopussa nähtiin etelään rientävä kulkue ja juuri ennen Krimin sotaa, vuosian 1853 ja 1854, pohjoiseen etenevä kulkue.
Keijukaislemmitty
Gerbert Reimsiläinen, joka eli Ranskassa noin vuosina 940 – 1003, oli ehkä aikansa oppinein mies. Hän opetti filosofiaa ja oli erityisen kiinnostunut luonnontieteistä ja matematiikasta sekä astronomiasta, toisin sanoen asioista, jotka tuolloin yhdistettiin noituuteen.
Poikkeuksellisen älynsä ja tietomääränsä ansiosta hän sai alkemistin maineen. Jotkut sanoivat jopa, että pahat voimat auttoivat häntä hänen nopeassa nousussaan paaviksi.
Walesilainen 1100- luvulla elänyt pappismies Walter Map kirjoitti, että kun Gerbert köyhänä opiskelijana eräänä päivänä kuljeskeli metsässä, muuan kaunis nainen kutsui häntä nimeltä. Nainen istui silkkimatolla suuren rahakasan vieressä. Pelästynyt Gerbert luuli häntä aaveeksi ja kääntyi pakoon, mutta nainen, Meridiana- niminen keijukainen, sanoi olevansa Jumalan luoma siinä missä Gerbertkin. Meridiana pyysi Gerbertiä ottamaan rahat ja ryhtymään hänen rakastajakseen. Empimättä Gerbert suostui ja oli siitä lähtien varakas mies.
Myöhemmin Gerbert nimitettiin Pyhän saksalais- roomalaisen keisarikunnan hallitsijan Otto lll:n opettajaksi. Hänestä tuli Reimsin ja sitten Ravennan arkkipiispa, hän eteni kardinaaliksi, ja viimein vuonna 999 hänet valittiin paaviksi nimellä Silvester ll. Meridiana vakuutti hänelle, ettei hän kuolisi ennen kuin pääsisi osallistumaan messuun Jerusalemissa. Ollessaan Roomassa Gerbert tunsi olevansa turvassa.
Eräänä aamuna, kun hän valmistautui messuun paikallisessa kirkossa, hän näki kuitenkin rakastajattarensa leijuvan voitonriemuisena alttarin yläpuolella, ikään kuin häntä odottaen. Hän kysyi kiireesti kirkon nimeä ja kauhistui kuullessaan, että se oli ”Jerusalemin pyhä risti” kirkossa olevan pyhäinjäännöksen mukaan. Polvilleen vaipuen hän tunnusti keijukaisen kanssa tekemänsä sopimuksen ja lukuisat syntinsä. Sitten hän jakoi nopeasti omaisuutensa köyhille. Pian sen jälkeen hän kuitenkin kuoli.
Gerbertin tarinan kertoi ensimmäisenä Meissenin piispa Benno (1010-1106). Eräät 1100-luvun kronikoitsijat, esimerkiksi William Malmesburyläinen, William Godel ja Giraldus Cambrensis (Gerald Walesilainen) kertoivat saman tarinan.
Vähän tällaista kevyttä lukemista, eli kansanperinnettä menneiltä vuosilta. Kirjasta "Tiedon tuolla puolen".
Keskiaikaisissa romansseissa on monta tarinaa kuolevaisten ja keijujen rakkaudesta.
Tarina Edric Wildestä, joka omisti maata Englannissa ja Walesissa normannien valloituksen aikana, on tyypillinen. Vuoden 1180 tienoilla kirjoittanut Walter Map kertoi, että Edric sai lempinimensä wilde (hurja) raa’asta elinvoimastaan ja riehakkaista puheistaan ja teoistaan.
Edricistä on maininta vuodelta 1067, jolloin hän toimi johtajana englantilaisten ja walesilaisten vastarintaliikkeessä, joka oli suunnattu uusia normannivallanpitäjiä vastaan. Hän teki rauhan Vilhelm Valloittajan kanssa vuonna 1070, mutta menetti vuoteen 1087 mennessä kaikki tiluksensa normanneille. Hänen lopullinen kohtalonsa on hämärä. Väitetään, että muuan Mortimerin suvun esi-isä ”voitti” Edricin maat piirittämällä Edriciä Wigmoren linnassa ja lähettämällä hänet sitten kahleissa kuningas Vilhelmille, joka tuomitsi hänet elinkautiseen vankeuteen. Väitteessä saattaa olla hitunen perää.
Tarina muuttui sadassa vuodessa. Hurjan Edricin Vilhelmin kohtaaminen sekä Edricin kukistuminen pantiin nyt yliluonnollisten voimien tiliin. Kertoman mukaan Edric osui eräänä päivänä palatessaan metsästysretkeltä metsän laidassa olevan ison rakennuksen luo ja näki tyylikkäitä naisia, jotka tanssivat sisällä. Naiset olivat pitempiä ja kauniimpia kuin kuolevaiset. He pyörivät viehkeästi piirissä ja lauloivat hiljaa, mutta Edric ei erottanut laulun sanoja.
Edric ryntäsi taloon ja sieppasi yhden naisista, kauniimman kuin muut. Nainen ei sanonut sanaakaan kolmeen päivään ja kolmeen yöhön, mutta neljäntenä päivänä hän suostui menemään naimisiin Edricin kanssa. Hän sanoi, että Edric menestyisi niin kauan kun ei moittisi häntä hänen sisaristaan; jos Edric kuitenkin tekisi niin, hän lähtisi ja veisi onnen mennessään. Edric vannoi, ettei koskaan moittisi häntä, ja he menivät naimisiin. Kun tieto Edricin keijukaisvaimosta ehätti kuningas Vilhelmin korviin, kuningas haetutti parin luokseen nähdäkseen, oliko tieto totta. Kaikki olivat varmoja siitä, että Edricin vaimo – hänen nimeään ei koskaan mainita – oli keijukainen, sillä hän oli verrattoman kaunis.
Kului vuosia. Eräänä päivänä Edric tuli myöhään kotiin ja huomasi vaimonsa olevan poissa. Kun vaimo tuli, Edric kysyi vihaisena: ”Sisaresiko sinua pidättelivät näin kauan?” Samassa keijukainen katosi, ja vaikka Edric kutsui häntä päivin ja öin, hän ei koskaan palannut. Edric kuoli suruun vähän myöhemmin.
Edricin perijä Alnod ei ollut ainoa kuolevainen, jolla oli keijukaisäiti. Keskiajalla useat ylhäiset suvut polveutuivat keijukaisista. Erityisesti mainitaan Melusine, joka oli Poitoun kreivien esiäiti. Poitout olivat Luxemburgin kuningassuku, johon myös Englannin Henrik ll kuului. Melusine oli suostunut naimaan kuolevaisen sillä ehdolla, ettei puoliso näkisi häntä alastomana. Mies tirkisteli kuitenkin, kun hän oli kylvyssä, ja huomasi, että hänellä oli käärmeen pyrstö. Siitä mies päätteli, että hän oli veden henki. Eräänä päivänä ollessaan pahalla tuulella mies paljasti tietonsa sanomalla vaimoaan ”kavalaksi käärmeeksi”. Silloin vaimo katosi, mutta kummitteli Lusignanin linnan valleilla.
Map mainitsi toisenkin keijukaisvaimon. Walesilainen Gwestin Gwestiniog sieppasi hänet, kun hän nousi nykyisen Powysin Llangorsejärvestä tanssimaan kuutamossa. Tämäkin mies toimi avioliitolle asetettujen ehtojen vastaisesti ja menetti keijukaisensa. Walesin myöhemmässä kansanperinteessä on useita tarinoita samantapaisista vedenkeijuista, jotka menivät naimisiin kuolevaisten kanssa. Yksi on tarina Llyn-y-Fan- Fachin keijukaisesta Dyfedistä, jota pidettiin Myddvain suvun esiäitinä. Suku oli kuulu perintönä kulkevista parantajantaidoistaan.
Keijukaisvaimot eivät muistuta vähääkään nykyaikaisten lastenkirjojen pieniä keijuja. He kuuluvat samaan ryhmään kuin Irlannin ”kukkuloiden kansa” – pitkät, ylhäiset ja hyvin kauniit Daoine Sidhe – keijut tai keijukaiset keskiaikaisissa romansseissa, jotka kuvaavat keijun ja kuolevaisen välistä rakkautta.
Hienostuneet keijukaiset kuuluivat pohjimmiltaan tuonpuoleiseen, ja osa heille annetuista piirteistä johtuu vainajiin liittyvistä uskomuksista, erityisesti siitä käsityksestä, että vainajat jatkavat eräänlaista tuonpuoleista elämää hautakummuissa. Niinpä Irlannin keijukaiset asuvat sidhessä eli sikäläisessä hautakummussa ja Englannin keijukaiset fairy howessa eli fairy hillissä eli keijukaiskummussa.
Yhtymäkohtia on myös eurooppalaiseen kansanperinteeseen, joka kertoo aavemetsästyksestä, toisin sanoen Wotanin tai jonkun muun yliluonnollisen olennon johtamasta kuolleiden sielujen metsästysretkestä. Monissa osissa Englantia onkin nähty ”keijukaisten metsästysretkiä” eli upeasti pukeutuneiden keijukaisten kulkueita, (fairy rade tai fairy ride), joissa on mukana metsästäjiä ja koiria.
Rade ilmestyi varoittamaan sodasta ja kulki aina vihollisen maan suuntaan. Ennen Napoleonin sotia 1700-luvun lopussa nähtiin etelään rientävä kulkue ja juuri ennen Krimin sotaa, vuosian 1853 ja 1854, pohjoiseen etenevä kulkue.
Keijukaislemmitty
Gerbert Reimsiläinen, joka eli Ranskassa noin vuosina 940 – 1003, oli ehkä aikansa oppinein mies. Hän opetti filosofiaa ja oli erityisen kiinnostunut luonnontieteistä ja matematiikasta sekä astronomiasta, toisin sanoen asioista, jotka tuolloin yhdistettiin noituuteen.
Poikkeuksellisen älynsä ja tietomääränsä ansiosta hän sai alkemistin maineen. Jotkut sanoivat jopa, että pahat voimat auttoivat häntä hänen nopeassa nousussaan paaviksi.
Walesilainen 1100- luvulla elänyt pappismies Walter Map kirjoitti, että kun Gerbert köyhänä opiskelijana eräänä päivänä kuljeskeli metsässä, muuan kaunis nainen kutsui häntä nimeltä. Nainen istui silkkimatolla suuren rahakasan vieressä. Pelästynyt Gerbert luuli häntä aaveeksi ja kääntyi pakoon, mutta nainen, Meridiana- niminen keijukainen, sanoi olevansa Jumalan luoma siinä missä Gerbertkin. Meridiana pyysi Gerbertiä ottamaan rahat ja ryhtymään hänen rakastajakseen. Empimättä Gerbert suostui ja oli siitä lähtien varakas mies.
Myöhemmin Gerbert nimitettiin Pyhän saksalais- roomalaisen keisarikunnan hallitsijan Otto lll:n opettajaksi. Hänestä tuli Reimsin ja sitten Ravennan arkkipiispa, hän eteni kardinaaliksi, ja viimein vuonna 999 hänet valittiin paaviksi nimellä Silvester ll. Meridiana vakuutti hänelle, ettei hän kuolisi ennen kuin pääsisi osallistumaan messuun Jerusalemissa. Ollessaan Roomassa Gerbert tunsi olevansa turvassa.
Eräänä aamuna, kun hän valmistautui messuun paikallisessa kirkossa, hän näki kuitenkin rakastajattarensa leijuvan voitonriemuisena alttarin yläpuolella, ikään kuin häntä odottaen. Hän kysyi kiireesti kirkon nimeä ja kauhistui kuullessaan, että se oli ”Jerusalemin pyhä risti” kirkossa olevan pyhäinjäännöksen mukaan. Polvilleen vaipuen hän tunnusti keijukaisen kanssa tekemänsä sopimuksen ja lukuisat syntinsä. Sitten hän jakoi nopeasti omaisuutensa köyhille. Pian sen jälkeen hän kuitenkin kuoli.
Gerbertin tarinan kertoi ensimmäisenä Meissenin piispa Benno (1010-1106). Eräät 1100-luvun kronikoitsijat, esimerkiksi William Malmesburyläinen, William Godel ja Giraldus Cambrensis (Gerald Walesilainen) kertoivat saman tarinan.
Vähän tällaista kevyttä lukemista, eli kansanperinnettä menneiltä vuosilta. Kirjasta "Tiedon tuolla puolen".